🚨 家族孤立の限界！弥富市よ、700万年の本能「縄文モード」で子どもを育て直せ

「楽して得をしたい」「今だけ、自分だけ」――現代に蔓延するこの風潮は、子育てを家族だけに押し付け、子どもたちの自己肯定感を奪っています。

私たちは今、この**「行き過ぎ」を問い直し、災害時に発動する700万年の「利他的な本能（縄文モード）」**を地域社会で呼び覚ますべき時です。子育ては、家族の責任ではなく、**弥富市全体で担うべき「社会の責任」**です。

🔑 提言の核心：自己肯定感から「相互承認」へ

子どもたちが健やかに育つために最も重要なのは、単なる知識ではなく、**「自分が人から認められている」という実感、すなわち「相互承認」**の体験です。

子育ての「縄文モード」回帰：
- 血縁関係を超えた集団で子どもを育ててきた人類の原点に立ち返り、子育てを社会全体で支える新しいコミュニティを創出しましょう。
学校を「現代の寺子屋」に再定義：
- 知識習得に偏らず、異年齢集団の中で子どもたちが互いの個性と自由を尊重し合う**「相互承認」を育む場とします。学校は、子どもたちが安心して過ごせる「安全な成長の場所」**であるべきです3。
効率よりも協調性を優先：
- スクールバスや受験競争によって失われがちな、異年齢での協調性や自主性を、部活動や地域交流を通じて補い、**「従順な子ども」ではなく「互いを尊重し合える子ども」**を育みます。

弥富市の未来は、目先の利益や効率ではなく、**「子どもたちを中心に据えたまちづくり」**に懸かっています。行政、学校、市民が一体となり、この提言を実行に移しましょう。

今、私たちは何を問い直すべきか

弥富市民の皆さん、私たちは今、子どもの育ち、家族のあり方、そして地域社会の役割について、根本から問い直すべき時に来ています。

社会は「自分だけが得をしたい」「楽して儲けたい」という風潮に傾きがちです。しかし、本来、人間は縄文時代から小集団で互いに助け合い、認め合って生きてきた生物です。災害時に見られる「利他的な行動」は、私たちのDNAに刻まれた本能なのではないでしょうか。

私たちは、核家族化が進み、地域とのつながりが希薄になった現代社会の中で、この本能を呼び覚ます必要があります。子育てを「家族だけの責任」とするのではなく、地域全体で子どもたちを育てていく「縄文モード」へと回帰すること。これが、子どもたちが安心して成長し、自己肯定感を育むために最も大切なことだと考えます。

提言：子どもたちを中心に据えた、新しい地域のあり方を

弥富市が、子どもたちが健やかに育つことができる持続可能な社会を築くために、以下の提言を行います。

「寺子屋」の精神を現代に活かす： 昔の寺子屋のように、異年齢集団で学ぶ場を地域に作りましょう。学年や能力に関係なく、子どもたちが互いに教え合い、認め合うことで、本当の意味でのコミュニケーション能力や協調性を育むことができます。
「社会全体で子どもを育てる」という意識を共有する： 子育ては、家族だけの問題ではありません。地域全体で子どもたちの成長を見守り、支えるという意識を市民全体で共有しましょう。地域の大人たちが、子どもたちの多様な個性を認め、尊重する文化を育むことが、子どもたちの自己肯定感につながります。
学校を「縄文モード」の拠点に： スクールバスでの通学によって失われがちな、通学団での縦のつながりを補うため、学校を拠点とした地域交流の機会を増やしましょう。部活動や地域行事を通じて、子どもたちが互いを認め合い、協力し合う経験を積むことが、社会性を育む上で非常に重要です。

私たちは、目先の効率や利益にとらわれるのではなく、子どもたちが互いを尊重し、認め合いながら成長できる社会を創り出すことを目指すべきです。弥富市の未来を、子どもたちを中心に据えて、市民全体で考えていきましょう。

「今だけ、自分だけ」ではない、私たちの本質を問い直す

弥富市民の皆さん、私たちは今、「今だけ、自分だけ」という風潮や、利己的な考えが蔓延する社会に生きています。しかし、本当にそれでいいのでしょうか？

災害の直後、人々が互いに助け合い、譲り合う「災害ユートピア」と呼ばれる現象が起こります。これは、私たちが本来持つ「縄文モード」――700万年前に人類が森を出て以来、30人程度の小集団で助け合って生きてきた本能――が発動しているのではないでしょうか。

現代社会は、明治以降に確立された家父長制や、戦後の核家族化によって、この本能から遠ざかっています。しかし、子育てを家族だけに任せ、地域社会が崩壊した今、私たちはこの「行き過ぎた進化」を問い直し、再び助け合う社会を築くべき時を迎えています。

提言：子どもたちを中心に据えた、新しいコミュニティを

弥富市が、子どもたちが健やかに育つことができる持続可能な社会を築くために、以下の提言を行います。

昔の「寺子屋」に学ぶ、子どもの育ちの場を再構築する

現代の学校教育は、一斉授業や受験競争に偏りがちです。しかし、本来、子どもたちが本当に学ぶべきは、異年齢集団の中でお互いを認め合い、尊重し合う力ではないでしょうか。

かつて江戸時代の寺子屋や、私たちが経験した1960年代の学校には、受験勉強だけではない、子どもの自主性を重んじる「バズ学習」のような教育運動がありました。学級活動や部活動を通じて、子どもたちは互いの個性を尊重し、協力し合うことで、社会性を育んできました。

今こそ、学校が単なる知識や技術を教える場ではなく、子どもたちが互いを認め合い、自己肯定感を育む「安全な場所」となるよう、教育のあり方を見直すべきです。

「家族」と「地域」のあり方を問い直し、子育てを社会全体で担う

現代社会では、子育ては「血縁関係にある家族の責任」と見なされがちです。しかし、一人親家庭の増加や児童虐待といった深刻な問題は、この考え方の限界を示しています。

700万年の歴史を振り返れば、人類は血縁関係を超えた集団で子どもを育ててきました。子どもは、様々な価値観を持つ大人や異年齢の子どもたちとの交流を通じて、社会性を身につけていきます。

今、私たちは「家」や「地域」が崩壊した中で、子どもを養育するという問題を、行政や社会全体の問題として捉え直すべきです。子どもの成長を社会全体で支えるという意識を共有し、多様な人々が関われる新しいコミュニティを創出することが不可欠です。

結び：未来を担う子どもたちのために、今、行動を

弥富市の未来は、目先の効率や利益、そして過去の慣習にとらわれず、子どもたちを中心に据えたまちづくりができるかどうかにかかっています。

私たちは、核家族化や受験競争といった現代社会の圧力から子どもたちを守り、彼らが互いを尊重し、認め合いながら成長できる社会を創り出すことを目指すべきです。

行政、学校、そして私たち市民一人ひとりが協力し、子どもたちの声に耳を傾けることで、弥富市はより強く、より魅力的なまちへと生まれ変わるでしょう。

提言：子育てを家族だけの責任にしない社会へ

今、私たちが理想とする社会の仕組みにはほころびが見え始めています。現在の日本社会は、子どもを育てるのは血縁関係にある家族の責任だという考え方が根強く残っていますが、この考え方が果たして現代に合っているのか、問い直す必要があります。

家族への過度な負担と社会の不備

現在の日本の税制では、子育てにかかる費用は「贅沢品」や「趣味」と同じように扱われ、必要経費として認められていません。一方で、老人介護を含む子どもの養育は、基本的に個人や家族が担うことになっています。しかし、一人親家庭の増加や児童虐待といった現実を目の当たりにすると、この仕組みの限界は明らかです。収入や人間関係の安定性の面からも、家族だけで子育ての全てを背負うのは無理が生じています。

子育てを社会全体で支える歴史的視点

戦前には、家父長制のもとで「家」が農業や商業の生産基盤となり、今よりも集団的なコミュニティの中で子育てが行われていました。戦後の新憲法によって個人の人権が尊重され、家や地域からの解放が進んだことは良かったのですが、その一方で、家族や地域といったコミュニティが崩壊しつつあるのが現状です。

子どもにとって生存権や人権を保障するのは親の役割ですが、現実には多くの子供がネグレクトや虐待を受けています。そして、虐待をする親自身が、過去に虐待を受けているという連鎖も起きています。

子育ては社会全体の問題である

私たちは今、子どもを養育するという問題を、家族や個人の責任ではなく、行政や社会全体の問題として捉え直すべきです。崩壊しつつある「家」や「地域」に子育ての責任を押し付けるのではなく、子どもの成長を社会全体で支えるという意識を共有し、多様な人々が関われる新しいコミュニティを創出することが不可欠です。

子どもたちの健やかな成長のためには、社会全体で子育てを支える仕組みを構築していく必要があります。

提言：子育てを家族だけの責任にしない社会へ

家族への過度な負担と社会の不備

子育てを社会全体で支える歴史的視点

子育ては社会全体の問題である

子どもたちの健やかな成長のためには、社会全体で子育てを支える仕組みを構築していく必要があります。

提言：子どもたちの「相互承認」を育む教育へ

現在の教育や社会のあり方には、多くの課題があると感じています。私が子どもの頃の社会は、男尊女卑や家父長制といった価値観と、700万年続いた縄文社会的な助け合いの精神、そして戦後の新憲法に基づく個人の尊重が混在し、葛藤を抱えていました。

しかし、その中でも、学校は子どもたちが多様な価値観に触れ、成長できる貴重な場所でした。

「相互承認」を育む教育の場を

子どもが健やかに育つ上で最も重要なのは、15歳くらいまでの間に「自分が人から認められている」という実感を得ることです。これは、単なる知識や技術の習得ではなく、自分とは異なる個性や価値観を持つ他者と**「相互承認」**できる力を身につけることです。

現代の教育では「自己肯定感」が重視されがちですが、本当に必要なのは、他者との関わりの中で自分を肯定できる「相互承認」の体験です。

「寺子屋」に学ぶ、自由で多様な学び

江戸時代の寺子屋や、1960年代の「バズ学習」にヒントを得て、子どもたちの自主性を尊重する教育を再構築すべきです。一斉授業ではなく、一人ひとりの興味や能力に応じた自由進度学習を取り入れ、異なる年齢の子どもたちが共に学ぶ異年齢集団での活動を増やしていくことが重要です。

学校は、子どもたちが互いの自由を尊重し、認め合い、安心して過ごせる「安全な場所」であるべきです。

「縄文モード」を取り戻すコミュニティの再構築

私は、学校こそが、700万年前に私たちが持っていた「縄文モード」を現代に取り戻すための場所だと考えています。

それは、伊那市立伊那小学校の事例のように、子どもたちが自ら考え、協力してヤギを育てるといった活動や、部活動のような、年齢や能力を超えて協力し合う場を通じて育まれます。

子どもたちは、そうした活動の中で、他者と協調することの楽しさや、一つの目標に向かって努力する達成感を学び、社会性を身につけていきます。

弥富市においても、こうした教育のあり方を見直し、子どもたちが互いを認め合い、成長できるコミュニティを地域全体で創り出すことを目指すべきです。

提言：子どもたちの「相互承認」を育む教育へ

現在の教育や社会のあり方には、多くの課題があると感じています。

知識や技能の習得だけが教育ではない

知識や技能の習得は、極論すれば学校以外でも可能です。タブレットを使った自由進度学習も普及しています。では、なぜ子どもたちはわざわざ学校という場所に集まるのでしょうか？

それは、人間が700万年かけてDNAに刷り込んできた「お互いを認め合う」という本能を育むためです。

私が子どもだった頃の学校では、伊那市立伊那小学校のヤギの飼育や、学級活動、部活動などを通じて、子どもたちが自分たちで話し合い、お互いを認め合いながら何かを成し遂げる体験がありました。これが、テストの点数だけでは測れない、本当の意味での成長だったと思います。

「自己肯定感」から「相互承認」へ

人生において大切なのは、15歳くらいまでの間に自分が人から認められているという「相互承認」の実感です。これは、自分とは異なる個性や価値観を持つ他者と関わり、尊重し合うことで身につく力です。

部活動は、まさにその実践の場でした。上手い下手ではなく、それぞれの役割を互いに認め合い、協力することで初めて成立します。部活動は、子どもたちが多様な人間関係の中で成長し、自主性を育むための重要な機会だったのです。

現代の子どもたちが抱える課題

しかし、現在の学校では、友達関係がうまくいかないとクラス替えで引き離すといった対応が取られることもあります。これは、子どもたちの素朴な感情や人権を、社会が十分に認められなくなっている根本的な問題の表れではないでしょうか。

今、学校に求められているのは、知識や技能を教えることだけではありません。子どもたちが多様な集団の中で、お互いを尊重し、認め合い、健やかに成長できる「安全な場所」であることです。そして、それは家庭や地域だけでは担いきれない部分を補う役割でもあります。

私たちは、子どもたちが自ら考え、行動し、他者との関係性を築いていくことができる教育の場を、地域社会全体で支えていくべきです。

提言：学校教育の再定義と地域社会の役割

現在の弥富市では、合併やスクールバスの導入といった決定がなされていますが、この状況の中で、私たち地域社会と行政が何をすべきかを改めて考えなければなりません。学校の役割は、単に知識や技能を教えることだけではありません。

知識の習得と「集団での学び」の分離

知識や技能の習得であれば、一斉授業にこだわる必要はありません。タブレットを活用した自由進度学習も有効でしょう。しかし、子どもたちが学校に集まる本当の理由は、集団の中で「お互いの自由を認め合う」という、700万年かけてDNAに刷り込まれた本能的な力を育むためです。

これは家庭だけでは十分に育むことが難しく、やはり30人程度の集団が必要です。これは縄文時代の集団の規模とも一致しますし、日本の伝統的な学びの場である「寺子屋」や、海外の教育法である「イエナプラン」の考え方にも通じるものです。

部活動に学ぶ、豊かな人間関係

私は、人生にとって大切なことの多くを部活動で学びました。部活動は、勉強の得意不得意といった序列を超え、一人ひとりが自分の役割を担い、お互いを認め合って初めて成り立ちます。そこには、キャプテンやメンバーが、バラバラになりがちな個々の自由を尊重しながらも、共に目標に向かって進むための絶妙な人間関係が存在します。

この「お互いの自由を認める」という精神は、部活動だけでなく、日本のソフトパワーの源泉であるアニメ文化にも見られるように、日本社会が持つ独自の強みだと感じています。

新たな教育モデルの構築

今後、私たちは学校を、知識の習得に加えて、異年齢の子どもたちが集団で協調性を育む場として再定義すべきです。合併やスクールバスといった新たな環境の中で、昔の「寺子屋」のように、学年を越えたチームで活動する「イエナプラン」的な要素を取り入れることを提言します。

これは、校長先生や教員の専管事項を尊重しつつも、地域社会として行政と共に学校運営に積極的に関わり、「子どもたちの成長」を第一に考えた教育環境を築いていくことが不可欠です。

提言：地域社会が一体となって子どもたちを育むために

これまでの話が長くなってしまいましたが、ここからは具体的な提言についてお伝えします。

失われつつある子どもたちの成長の機会

私が子どもの頃、通学団や小学校の部活動を通じて、年齢の違う子どもたちが関わり合い、密接な人間関係を築く機会が数多くありました。しかし、通学バスの利用や部活動の衰退により、こうした貴重な体験が失われつつあることを懸念しています。

時代の流れに逆らう「従順な子ども」を育てる教育

日本の教育は、明治時代の「富国強兵」以来、「従順な兵隊」を作るという流れから完全に抜け出せていないのではないでしょうか。個人の尊重を掲げながらも、「強い子ども」「賢い子ども」、そして最終的には「従順な子ども」を育てるという方向に傾いているように感じます。

しかし、私たちは今、この流れを変えるべきです。

提言の核心：人類の原点に立ち返る

私たちのDNAには、血縁関係にとらわれず、多様な集団で子どもを育てるという、700万年前からの本能が刻まれています。この人類の原点に立ち返ることを、提言の核心としたいと思います。

具体的には、

学校教育の再定義: 知識や技能の習得は自由進度学習に任せ、学校を「異年齢集団」の中で「お互いの自由を尊重する」ことを学ぶ場とします。これは日本の「寺子屋」や海外の「イエナプラン」に通じる考え方です。
地域社会の主体的な関わり: 校長や教員の専管事項を尊重しつつも、親や地域住民が学校運営に積極的に関わり、子どもたちの成長を支えるコミュニティを再構築します。市町村は本来、次世代を育むためにあるべき存在だからです。
人権尊重の再解釈: 新憲法で謳われた人権尊重を、単なる「自己肯定感」ではなく、「お互いの存在を尊重する」という、より深い意味で捉え直し、子どもたちに伝えていくことが重要です。

これは、弥富市の今後の教育や学校のあり方を、地域社会が一体となって真剣に考えるための提案です。次世代に知識や資産だけでなく、より豊かな人間性を引き継ぐために、私たちは今、行動を起こすべきです。